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項江濤:“媒介參與”與“非遺”的保護和開發

[日期:2012-08-31] 來源:  作者: [字體: ]

“媒介參與”與“非遺”的保護和開發

項江濤

作者簡介:項江濤,中國社會科學雜志社編輯(北京,100026)

通訊地址:100026 北京朝陽區光華路15號院泰達時代中心1號樓1103文學部

中文摘要:在文化遺產的保護與開發中,媒介的參與不僅僅是“技術性”的,更根本的是媒介參與的“主動性”。我們把媒介參與的“主動性”有的放矢為深入挖掘、真實呈現“非遺”背后的文化內涵及生成、發展的規律性并使其社會化、轉化為大眾傳承、發展非物質文化遺產的“創新性”,形成有利于文化遺產保護、發展、創新及共同文化認同的社會信息環境,稱之為“媒介的自覺”;保存“原真性”發現“規律性”應是媒介參與的本質表達,也是媒介參與的社會、文化功能的深刻體現。

關鍵詞: 媒介參與 文化遺產 “媒介的自覺” 文化認同

20世紀80年代以來,在聯合國教科文組織的倡議和推動中,世界各國日益重視和加強對非物質文化遺產的保護。我國的非物質文化遺產保護法確立不久,對相關的法規及社會功能的研究亦剛剛起步,對“非遺”深入的理論研究、價值闡釋等方面還存在不足,對于媒介在“非遺”保護與開發中的參與方式及其引導作用與文化價值還缺乏理論上的支撐。

我國是一個非物質文化遺產大國,資源豐富、類型多樣,但在保護與開發中,對非物質遺產公約和對遺產價值的認識存在許多誤區,對非物質文化遺產分類保護的規范、措施還存在不足。由于轉型期各種利益關系的調整和變動,容易產生矛盾和沖突,而民族地區的文化遺產保護工作又較為復雜。文化遺產保護與開發的這一文化歷程,又是民族認同與國家認同同時展開的認同歷程,文化的保護與開發包含著民族地區傳統文化與中國特色的社會主義文化(實現國家現代化的文化訴求)不同層面的辯證統一的文化認同。良好的信息傳播環境是民族地區文化生存與發展的基礎要素,在社會的轉型期及西部大開發中,需要積極探索媒介有效的傳播途徑和方式。

“傳播是促進文化變革和創新的活性機制,傳播是文化的內在屬性和基本特征。一切文化都是在傳播的過程中得以生成和發展的”。[①]文化遺產保護與文化產業開發離不開現代化媒體的參與,尤其是在文化的保護、開發、創新與文化認同等方面媒體參與有著重要的意義與作用。

一、媒介參與的本質:保存“原真性”、發現“規律性”

1.保存“原真性”是媒介的社會、文化功能的深刻體現

保存非物質文化遺產的“原真性”,不僅是媒介參與自身技術特點的直接體現,也應是媒介參與的基本原則。

首先,從媒介的本身特點來看,媒介參與非遺的保護與開發的直接表現是通過錄音錄像、文字圖片、數字化多媒體等多種形式“原真”的記錄保存非物質文化遺產的各種存在形態。從非物質文化遺產的幾個方面來看,無論是非遺的口頭傳承表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶;還是有關知識、實踐及傳統的手工藝技能,“非遺”的這些呈現形式可以使得媒介無阻礙的參與進來,并“高保真”的為未來記錄歷史與傳統。傳統媒介中的報紙雜志、廣播電視及新媒體中的互聯網都可充分發揮各自的優勢,我們通過文字、書籍、音頻、視頻等能夠長期保存的媒介和數字化信息技術,對非物質文化遺產的表演、技藝流程進行記錄分類、收集保存,通過對非物質文化遺產進行系統全面的記錄保存,建立系統的檔案和數據庫;通過博物館等文化機構,對“非遺”的記錄資料、真實實物進行收藏保管,向社會大眾提供展示與宣傳、研究與傳播等公共文化服務,都是很好的保護方式?!秶壹壏俏镔|文化遺產代表作申報評定暫行辦法》也曾明確指出:要運用數字化多媒體等各種方式,對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄,建立起檔案和數據庫??梢哉f,媒介通過這一系列的專業化工作為非物質文化遺產的認定與保存,研究與傳播鋪平了道路。

其次,媒介參與不僅僅是媒介物質與技術的參與,更重要的還有“媒介人”的參與。當帶有主觀性的人與非物質文化遺產的客觀性發生矛盾時,就要求“媒介人”要保持非物質文化遺產的客觀性,客觀本真的記錄“非遺”的表現形態,這應是媒介參與的基本原則。然而現實中“媒介人”的一些做法卻違背了這一基本原則。比如,沒有實地的田野調查或不合時宜、場地的節目表演;有的錄制影像或僅僅只是當地旅游景點組織的商業性娛樂活動;或追求所謂“藝術效果”人為刪改圖片、錄像;甚或要求表演者按其“藝術要求”表演錄制等,這些現象名義上是在保護,實質上是對“非遺”更嚴重的破壞。這雖是個別現象,但對“非遺”保護的破壞作用卻很大,因為無論從保護非遺的角度,還是從媒介的職責角度來看,客觀性都是媒介參與所必須服從的基本原則。

再次,“非遺”的“原真性”不僅僅是指其存在或呈現的表象形式,更深刻的是其與外在“文化、社會環境”互動所產生和蘊含的文化內涵。我們在客觀記錄“非遺”本真性的基礎上,深入挖掘、真實呈現“非遺”背后隱含的文化內涵,將是媒介參與的社會、文化功能的深刻體現。

我們身邊的每一種非物質文化遺產,都經過千百年的文化沉淀與歷史積累,已完全融入其賴以生存的社會文化環境中,存在于與其關聯的各種社會、文化與人們的生活關系中,因此我們記錄拍攝某種非物質文化遺產時,針對的就不僅僅是某一單純的獨立的“文化個體”,而面對的是內涵豐富、關聯密切的“文化整體”。我們要理順與其相關的各種歷史脈絡、每一個文化關聯與內外關系。因此需要“媒介人”做大量的預備功課,全面深入地參與,對于一些“非遺”的拍攝,不僅要進行采訪調查、文字記錄,更需要后續的學術研究與調查補充,比如與環境的關系、與社會生活的關系等,這需要“媒介人”全面素養的提高與培養,需要對“非遺”背后的文化內涵有深刻認知。

因此,我們要保持“非遺”的“原真性”,不僅僅是保護其表象形式,更要保護其與外在“文化、社會環境”互動及蘊含的文化內涵;而且只有我們把媒介參與的“主動性”“有的放矢”為深入挖掘、真實呈現“非遺”背后的文化內涵使其社會化,才能深刻體現出媒介參與的社會、文化功能,才能使媒介參與更好地為“非遺”的保護、發展做出更大的社會與文化貢獻。

2、發現“規律性”是“媒介自覺”的本質表達

媒介參與的“主動性”服從于非物質文化遺產的“客觀性”,并不是說讓媒介作一個“無所作為”的看客或記錄者,“媒介人”在客觀的記錄中,應承擔起媒介的歷史責任,通過媒介參與發現“非遺”與外界文化環境“互動”生成、發展、流變的規律性。即,通過媒介參與的“主動性”挖掘“非遺”的“客觀性”并使之轉化為大眾傳承、發展非物質文化遺產的“創新性”;通過媒介的社會、文化功能使其社會化為大眾的思想意識、日?;癁榇蟊姷男袨橐幏?,形成有利于“非遺”保護發展創新的社會信息環境。這一系列從發揮“媒介人”主動性的有的放矢,到發現“非遺”生成、發展的規律性,并社會化為大眾的創造性精神與文化認同的媒介參與我們稱之為是“媒介的自覺”。

無論是對“非遺”的保護還是開發,或使“非遺”文化能被大眾正確認知,媒介都責無旁貸且快捷有效。我國的媒介隨著科技的進步、時代的發展,其社會、文化功能也全面拓展。國務院在《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中也大力“鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體對非物質文化遺產及其保護工作進行宣傳展示, 普及保護知識, 培養保護意識, 努力在全社會形成共識,營造保護非物質文化遺產的良好氛圍。”[②]當今數字多媒體時代,報紙、廣播、電視、網絡等媒介是人們傳播信息、感知了解外在世界的“主渠道”,人們接觸外界的大量信息是通過媒介其強大的信息收集、編輯、制作和發布能力傳遞、取得的。有學者認為,媒介作為現代社會一種最具公眾性和影響力的文化力量,作為一種文化的傳播工具的意識形態功能,正潛移默化的影響著、改變著受眾。也正如拉斯韋爾認為的傳媒“社會遺產傳承”功能及賴特稱之為的大眾傳播的社會化教育功能,都強調大眾媒介在傳播文化知識、思想價值及行為規范方面所具有的不可替代的重要作用,其產生的信息環境對非物質文化遺產的傳承保護有著重大作用。

媒介在參與“非遺”的保護與開發中,發現非物質文化遺產生成、發展嬗變的“規律性”,挖掘、宣傳、社會化“非遺”一脈相承的優秀文化與創新精神,這應是媒介參與的本質表達。

首先,文化遺產是經過長時期的歷史沉積形成的,期間由于文化的交流等內在、外在因素引起的文化生態環境的改變,都會深刻的保留在非物質文化遺產的表現形式與文化內涵中,成為記錄其歷史演變軌跡的關鍵節點,在這些節點的兩端可以看到不同的文化環境對其的不同影響,從而形成不同的文化內涵、特色及傳承關系。非物質文化遺產在這種相互交流與滲透中,在歷史的變遷中實現著自身的“活態流變”,新的文化內涵與形式在“動態”中重構。以藏傳佛教寺院羌姆表現為例,歷史上西藏、青海、內蒙等藏傳佛教傳播地區的羌姆儀式表演基本類同,且宗教色彩濃厚。但在歷史的推演與文化傳播中,在中原、北方草原民族、西方等不同文化生態圈的影響與交互中,大量的新觀念、新事物在現實發展中被接受,新的價值觀弱化了原有價值觀的主導地位,改變了人們的思想結構,使得青海、內蒙等地區的羌姆儀式表演逐步呈現出宗教色彩弱化、儀式世俗化、簡約化的特點。由此,媒介參與的“主動性”就是要發現不同文化生態環境對非物質文化遺產生文化影響的作用機制,在對兩者的互動關系的研究與記錄中,總結、歸納、發現其相互作用、嬗變的文化規律。

其次,通過媒介參與的“主動性”挖掘“非遺”的“客觀性”,并使之轉化為大眾傳承、發展非物質文化遺產的“創新性”,形成有利于文化遺產保護、發展、創新的社會信息環境,這些應當成為媒介參與的常態性工作。媒介的宣傳與傳播是使文化知識、思想意識得以延續和擴展的重要途徑。由于時代的進步和城市化進程的加快,傳統的“非遺”逐漸喪失了賴以生存的“文化土壤”,與其相應的社會關系、功能及表現形式都發生著不同程度的嬗變,人們想“原汁原味的整體復制保存”“非遺”的思想與行為越來越受到時代強有力的挑戰。因此,除了通過社會宣傳、傳承人講習授徒、培養傳承人等方式的普及和推廣外,“媒介人”還應在對歷史的總結與研究中告訴人們:多元文化在相互借鑒、學習中成長進步,在相互交流、碰撞中融合是不可更變的文化發展規律;我們傳承的應是一種開拓創新的文化精神,而不是在特定的歷史文化生態環境中形成的某種“非遺”的具體表現形態;文化保護與開發的關系并不矛盾,其本質都是為保護、發展我國優秀的傳統文化基因,兩者可以統一于我國現代化進程中;只有創新才是真正的文化保護,因為唯有此才能使得我國優秀的傳統文化符合時代發展的要求,才能在當今世界越來越激烈的國際文化競爭中立于不敗之地。

二、媒介參與的歷史價值與文化意義

1、“整體性”記錄,拓展“文化生存空間”

“青山遮不住,畢竟東流去”,人類社會前進更新,不同時代的社會特征與區別愈加鮮明,二十一世紀的現代社會與十九世紀社會的差別是不可想象的。但社會、歷史的延續性是不可否認的,有一種“力量”其始終隱含于人類文化與精神的深處,蓄藏著人類前進的動力、支撐著人類的自我挺立、引導著人類的發展方向。從這種意義上講,我們用鏡頭膠片,用筆墨書籍記錄下的歷史與現在就是在開辟指引我們人類的未來。

高科技推動的全球化時代,文化大交流、大融合,各種文化始終處于動態的調整與變化中,“現代化”正成為當今人類社會的一種“統治性”范式。在數字化多媒體時代,媒介參與的深度和廣度日漸拓展,數字技術應用于文化遺產的保護已從原始的簡單紀錄發展到對文化遺產的精準“復原”,運用數字輸入記錄、攝像等各種數字化技術對文化遺產進行多形式的采集,建立數字化的文化遺產檔案和“非遺”博物館等,都是當前很好的“非遺”保護方法。不同于一些學者對非物質文化遺產影像化生存意義的疑問,筆者認為非物質文化遺產影像化恰恰是拓展了非物質文化遺產生存空間、文化與發展空間,最大限度的“低損耗、高保真、整體性”的還原了歷史。

其一,以培養“傳承人”的方式可以保護非物質文化遺產的表現形態,但與“非遺”共生共長的文化生態、社會、民俗環境卻難以整體保護。一些地區所謂“整體性”保護的“文化生態園”,先不說其保護效果與作用有待進一步研究、考證,就其所謂的“整體性”來說也是片面的、局限的,因為其忽視了中華民族這一最大、最根本性的文化視域。中華文化的多元一體是幾千年中不同的“文化圈”相互進行著信息傳遞與文化互動,相互借鑒、交流所形成的不可分割的有機統一體,歷史在前進,時代也已發展變化了,就某一民族或文化現象為視角構筑的“文化生態園”,其本身就是一個忽視“文化整體性”的局部文化行為。而采用攝影、錄音、錄像等技術手段采集民間傳承人表演,不僅可以對“非遺”進行真實的記錄,而且還可以全面系統的記錄、采集傳承人生活其中的、還沒完全褪色的文化生態環境。

其二,非物質文化遺產影像化拓展了非物質文化遺產生存空間、文化空間與發展空間,整體復原了已消失了的“文化影像空間”,其產生的社會與文化價值極大地拓展了其發展和生存的“文化空間”。以民俗影像為例:《劉三姐》、《阿詩瑪》等表現民族風情的影視作品,其歷史與社會價值遠遠超出影視作品本身的范疇;類似的表現民族文化的影像,都是通過審美實現認知,影視內容包羅萬象,從日常生活到天文地理無所不包,匯聚工藝美術、音樂舞蹈到民俗節日、祭祀慶典、禮儀服飾、家居建筑等各種文化形態,可以說為我們整體細致的復制和再現了歷史的“音容笑貌”。有學者總結,“民俗影視,是以動態的富有表現力的影像,再現民俗的原態以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義,因此,民俗影視所提供的信息是較為完整和全面的,并具有現場性和當時性的特點。民俗影視,以其特有的影像紀實形式,展現出了非物質文化遺產所生存的民族文化環境,對非物質文化的載體進行了立體的和形象的記錄??陀^自然的影像紀實,能真實地體現民眾作為文化主體,對自身民俗文化的闡釋和解讀。”[③]

2、促進文化傳播與創新 昭啟現在與未來

聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》規定, 締約國在保護非物質文化遺產的過程中, 必須實施“向公眾, 尤其是向青年進行宣傳和傳播信息的教育計劃”和“不斷向公眾宣傳對這種遺產造成的威脅以及根據本公約所開展的活動”[④]以我國西部少數民族地區為例,近年來少數民族地區的通訊技術與傳播網絡得到空前發展,為媒介參與“非遺”的保護與開發創造了良好的技術基礎。媒介以其強大的參與和塑造能力,在宣傳保護“非遺”方面發揮了極大的作用,有力地促進了少數民族地區文化的傳播與發展,在全國基本形成了有利于“非遺”保護與開發的“文化環境”。如:隨著“信息工程”、“村村通工程”的實施,如今西藏全區廣播電視人口綜合覆蓋率分別達到90.28%和91.41%。人們通過廣播、電視、電影等媒介不斷接觸、了解新鮮事物,開闊了眼界、增長了知識,更新了觀念。又如,全國各地、各級政府舉辦各種形式的“非遺”展演、論壇等活動,不斷培養、增強人們對“非遺”保護與開發的熱情與參與興趣。

良好的信息傳播平臺是少數民族地區非物質文化遺產文化保護與開發的基礎要素,在實現現代化及少數民族地區跨越式發展中,需要積極探索媒介參與非物質文化遺產保護與開發的有效方式和途徑,以實現非物質文化遺產自身的文化功能與社會價值。在當今世界文化競爭日益激烈的態勢下,在我國實現現代化、實現少數民族地區跨越發展的戰略指導下,在“非遺”保護與開發看似矛盾的選擇中,媒介參與“非遺”的保護與開發需要發展或實現如下文化意義:

首先,要保護少數民族地區非物質文化遺產、促進少數民族地區文化事業的發展,發展文化產業帶動少數民族地區經濟發展,努力滿足各族人民群眾日益增長的精神文化需求。如同胡錦濤總書記在第四次中央民族工作會議上指出,黨和國家“要大力支持民族地區發展文化事業和文化產業,支持少數民族優秀文化的傳承、發展、創新,豐富各族群眾的文化生活,不斷提高各族群眾的思想道德素質和科學文化素質”,“既要支持他們把經濟建設搞上去,又要支持他們把文化、教育、衛生等各項社會事業搞上去,實現全面協調發展,促進人的全面發展。”

其次,要形成共同的文化理想與共同的文化認同感。文化有強化自我身份、認同歸屬的獨特作用。媒介參與文化遺產的保護與開發,其實質是一個自我、族群、民族、國家身份認同交織的過程。我國少數民族地區文化的保護與開發是以中國特色的社會主義先進文化為目標方向的,中華民族、中國特色的社會主義先進文化是我國各族人民共同的身份認同與文化理想,因為這不僅反映出我們文化自覺的程度,更根本的是只有中國共產黨帶領團結統一的中華民族走中國特色的社會主義道路才能實現中華民族的偉大復興。

再次,要推動中華文化走向世界,提升我國的文化軟實力。在保護非物質文化遺產中促進文化的繼承與創新,守護中華民族共同的文化之根、靈魂的家園。在促進我國經濟社會發展中加強文化產業的發展,以增強我國文化的國際競爭力、增強中華民族的自信心和自豪感、增強中華民族的凝聚力和向心力。

三、結 語

傳播優秀、先進的文化精神,這是歷史為媒介廣泛深入的參與文化的保護與開發“特置”的文化使命。媒介傳播的重要社會功能就是通過傳播影響行為,傳媒憑其先進的技術支撐,打破了時空與地域的局限,其產生的社會價值不可估量。媒介強大的塑造人們思想、形成一定社會信息環境、改變社會文化氛圍的功能,依托于現代人類信息交流的方式。媒介的參與、特別是影視攝像技術的應用,將非物質文化遺產變化成人們直觀的視聽愉悅,深化人們對非物質文化遺產的感知。通過媒介的參與,在某些“非遺”還沒消失前將其拍攝、記錄下來,也就是在紀錄歷史,可以使民族與文化的記憶得以延續,在鮮活的影像中找到我們靈魂的家園、文化的根脈,以及現在文化的根據與未來的方向。

我們要通過數字化網絡、媒體等各種途徑普及保護知識,形成大眾保護、開發文化遺產正確的文化心理和信息環境。在媒介傳播中,媒介人應充分發揮其自覺主動的歷史擔當,向大眾呈現“非遺”文化的生成發展規律。從而以傳播正確的價值取向,發揮對非物質文化遺產內容的整合與引導作用,探索出非物質文化遺產保護與開發的有效方式和途徑。我們把媒介參與的“主動性”有的放矢為深入挖掘、真實呈現“非遺”背后的文化內涵及生成、發展的規律性并使其社會化、轉化為大眾傳承、發展非物質文化遺產的“創新性”,形成有利于文化遺產保護、發展、創新及共同文化認同的社會信息環境,稱之為是“媒介的自覺”;保存“原真性”發現“規律性”是媒介參與的本質表達,不僅拓展了“文化的生存空間”也有利于形成中華民族共同的身份認同、文化歸屬感與文化理想,這應是媒介參與“主動性”的主要著力點,也是對媒介參與方式和傳播途徑的有效探索。

文化的發展是一種傳播與創新,媒介便是其傳播與創新的承載者與播種者,通過媒介的參與使得人們認識文化的發展規律,理順、認清文化保護與開發的關系及本質。文化保護與開發的實質是實現文化的發展與創新,我們保護、傳承的應是文化優秀的文化內涵與精神,傳播的應是優秀的傳統文化與開創性的現代文化精神。在這種媒介參與的真正的“非遺”保護與開發思想社會化的傳播與形成中,構成了解決“非遺”保護與開發“悖謬”的現實路徑,這是媒介的社會、文化功能的自覺體現。

 


[①]周鴻鐸.文化傳播學通論[M].北京:中國紡織出版社,2005.18.

 

[②] 關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見[ Z] . 國務院. 國務院辦公廳( 國辦發[ 2005] 18 號) , 2005.

[③] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點談非物質文化遺產保護[J].江西社會科學,2005,(12).

[④] 聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》

本文發表于《思想戰線》2012年第4期。

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