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馬知遙:非遺保護:搶救·喚醒·文化自覺

[日期:2011-05-18] 來源:中國民俗學網  作者:馬知遙 [字體: ]
內容提要:非遺保護越來越受到中國各級政府的重視,這是一件完成中華民族復興的大事。在經濟發展的今天,讓國人意識并認識到文化的重要性,不僅僅通過物質文化遺產還要通過非物質文化遺產達到文化傳承的目的。在此工作中,首先是抓緊搶救瀕危的非物質文化遺產,達到舉國上下全民一心的效果,在搶救中喚醒民眾對自己文化和歷史的重視,其最終目的不是商業化產業化,是為了獲得民眾對自身文化的認可和自覺,從而讓民族精神和優秀的文化傳統鼓舞人心,形成合力共謀全民族的和諧發展。
關鍵詞:非遺保護;搶救;喚醒;文化自覺  

 
1
 
在大眾文化消費的年代,人們從過去的溫飽和物質欲望中抬頭,開始重視精神文化的消費和享受,在這樣的關鍵時刻,媒體文化大唱主角,所有的文化現象只要參與媒體傳播就成為媒體文化的一部分。一個民族的記憶和文化遺存,或者民族之根眼看就要在文化消費和體驗經濟、眼球經濟、注意力經濟的今天成為被遺忘的過去。“在21世紀全球經濟一體化和現代化進程快速發展的背景下,留住記憶,保護和傳承非物質文化遺產,已成為人類社會發展的重要課題之一。”(1)而在傳統文化的保護中,非物質文化越來越受到關注的主要原因在于,它的“活態流變性”。“非物質文化遺產的活態流變性,決定了其包含的文化記憶更容易隨時代遷延與變革被人們忽略或忘卻。我們只有在保護和重新喚醒這些記憶的基礎上,才有可能真正懂得人類文化整體的內涵與意義,否則,我們的損失不僅是失去了一種文化形態,更重要的是失去了寄寓在非物質文化遺產中寶貴的人類智慧和精神血脈,而且這種損失是難以挽回的。(2)因此,學界以為,新一輪的尋根運動開始了,尋找民族文化之根。
當沒有任何文字記錄、影像記錄或者行為記錄的文化如果真的流失,將是永遠的消失?,F在舉國上下進行的非物質文化遺產的搶救和觀念普及工作開始深入人心。通過政府工作的引導和媒體的宣傳,非物質文化遺產保護工作正在如火如荼地進行。許多地方政府把文化遺產的保護工作提到了重要位置,而隨著保護工作的深入,四級保護體系的形成,地方政府和百姓對非物質文化遺產保護工作的認識也在深化。
可以說,遺產保護從國家政府的搶救到對整個民眾搶救和保護意識的喚醒,到最后達到文化自覺,已經形成共識。但在這樣一個過程中,作為一個新的文化現象和文化工程,在實際的操作中,對非物質文化遺產保護的認識也開始出現了各種偏差,具體有這樣幾個問題值得深入思考:1、讓非物質文化遺產在當代產生商業價值,使其產業化是一條長遠之路嗎?2、對非物質文化遺產進行包裝和創意是否屬于保護的范疇?3、如何對待非物質文化遺產和民俗學的關系?4、如何對待保護性的人為生存滯后問題?
有論者認為:現代社會的科技發展也使得文化成為了“遺產”。只有當現代媒介進入人們生活的時候,人們才有了更多的野心去探知異文化。而且,更重要的是,現代媒介(圖書館、網絡、博物館、大學教育)為“野心家”們提供了一個可以將“遺產”商品化的展示平臺。當人們在媒介中創造出了關于“原始文化”的某種審美情趣的時候,商品價值就產生了。于是,原始文化成為了“遺產”。(3)這段文字對文化遺產的描述多少有些主觀化。在一些人眼中,文化遺產從一開始就是“野心家”商業價值的實現對象,這似乎從一開始就看到了在商業社會發展中,經濟利益驅動后的文化保護工作可能導致的結果。雖然有些危言聳聽,但其預言性的闡述在當代非物質文化遺產保護工作中開始顯露端倪。目前我們看到的文化保護工作中打著保護的名義對非物質文化遺產進行商業和產業化運作的情況很多。一些地方政府正是看到了非遺的商業價值,開始不遺余力地通過各種渠道獲得非遺資格,然后對其進行商業化運作。一些非遺項目經過批量化的、工業化的復制后的確能獲得短時間的經濟利益,但那樣生產出的“非遺產品”是否還具有原來“物以稀為貴”的品質就大可懷疑。“保護性破壞”似乎已經成為目前非遺保護工作中普遍存在的趨向。在一些非遺項目論證會和產業開發論證會上,學者專家的謀略和學術見解并沒有成為地方政府判定的參考,往往成了點綴甚至商業利用的工具。地方政府可以靠文化名人和學者的評價經過移花接木的方式扭曲保護的原則和本意,繼續實行他們的長官意志。關于“遺產商業化”的后果,其最終無非是從原生地到外部世界,從“活態自然”,到“文化消亡”。
對無形的非物質文化遺產的“保護”,關鍵在于保證其“活力”的存續,而非保證其永遠原封不動。“民俗或文化作為整體是代際傳承的,但傳承過程中又總會有變異因素發生;文化的某些方面如衣食住行的樣式等似乎較易發生變化,但其他一些部分如人際關系的原理等往往又有很強的連續性。若按民俗學和文化人類學最一般的定義把文化理解為生活方式,那么,所謂非物質文化遺產就既以每一個相關的個人為載體,同時又超越個體而存在。作為生活方式的文化或無形文化遺產,往往不會因為某個個體的脫離、反叛而無效,通常會呈現出超越世代傳承的趨向。”(4)所以,筆者認為,產業化和商業化不是非物質文化遺產保護工作最終目的和重點,我們應當充分意識到,非物質文化遺產保護對我們整個民族傳統文化傳承中的重要性,我們保護的是非物質文化遺產中的寶貴的精神財富,優秀的非物質文化遺產能夠使其潛在的文化含量在當代獲得重生,對恢復文化的價值,文化的尊嚴都有極大的作用。至于產業化和商業化運作應當看做是創意產業的問題,在非遺保護中,它們可以緊密結合,但其目的和重心應該有本質的區別。概言之:非遺工作保精神、延續文化活力;創意產業重市場,效益最大化。
緊接著一個問題就來了,對非物質文化遺產項目進行包裝和創意,是否屬于非遺保護工作的范疇?這個問題已經成為困擾當前保護工作的一個焦點。劉錫誠先生在文章中舉出目前在保護工作中實行包裝和創意的一些案例:“非遺”項目走向市場或通過市場而實現其價值,是某些項目與生俱來的特點。無論是大眾消費的“非遺”項目,如年畫,剪紙,風箏,玩具,編織,絹花等,還是富豪、收藏家或貴族消費的高端產品,如云錦、玉雕、木雕、木作、花絲鑲嵌等,無不通過市場而實現其價值。但市場還不是產業化?;蛘哒f,僅僅是通向產業化的第一步。產業化是生產加銷售兩個領域的鏈接與整合。(5)
而在“中國非物質文化遺產傳統技藝大展”期間,廈門蔡氏漆線雕第十二代傳人蔡水況應記者采訪時說:如果沒有批量的生產,完全是一種技藝要靠國家來維持也不好,大量的發展生產,就能夠從中培養很多的學徒,那這個行業它的發展希望就比較大,對地方的文化貢獻就比較有影響。但生產性保護也不等于簡單的產業化。漆線雕技藝就面臨著巨大經濟價值和傳統制作工藝之間的矛盾。對非物質文化遺產開發利用的前提是尊重。傳統手工藝產品不應靠數量、規?;?,而應該小批量生產,走高、精、尖的市場路線,用高品質的原料、精湛的手工藝,融入精神內涵,增加手工藝品的文化附加值。
如此說來,在非遺保護過程中,對某些非遺項目在考察成熟的基礎上,適當地進行包裝和創意對非遺項目是有一定幫助的??煞裼纱私Y合前面的論題得出這樣一個不差的認識:非遺保護的重點和目標不在于讓遺產項目實現其商業價值,進行產業化發展,但在遺產保護工作中,可以考慮在不損傷文化品質和原生性的基礎上,適度進行創意和包裝,產業化的大批量生產可能并不適合非遺項目,但高精尖,突出其文化含量的市場路線還是可以嘗試。多個成功的案例已經說明了這一點。
所以在非遺保護中,慎用產業化運作模式,是很有必要的,但也不能因為是“遺產”,就“等和靠”,讓它一塵不變,也不符合事物發展的規律。我們的保護工作是為了讓遺產在當代延續其魅力和活力,絕不能為“保護”而保護,束之高閣,那么保護的意義就喪失了。

 

2
 
有些地方政府在保護中采取了一系列有效的措施,比如政府考慮給傳承人一個稱號,發給徒弟生活費的方式來扶持,但這樣的方式能夠持續多久,地方政府是否能長期地將這些藝人供養起來,那些沒有經濟效益的手藝或者絕活能否長期吸引年輕一代人去學習,“如果沒有人喜歡,做得越多,浪費越多,最終也是會失傳的。只有非物質文化遺產被市場所認可和接受了,有了物質基礎,才可以反哺其挖掘和保護,才能形成;良性循環。在強調對非物質文化遺產進行本真性、原生態保護的同時,也要有適度的經濟觀念,有以開發促保護的頭腦和意識,對那些既能顯示民族文化特色又有經濟開發價值、市場開發前景優勢文化資源,非物質文化遺產,要敢于樹立產業化的戰略思路。進行科學的品牌定位,制定合理的營銷戰略,集中力量培育優勢文化品牌,將文化資源優勢轉化為經濟優勢,充分實現非物質文化遺產的產業價值。”(7)
此外,在非物質文化遺產工作中,目前出現了民俗學和非物質文化遺產的一些糾葛。比如有論者認為,非物質文化遺產工作是重于實踐,是形而下的,它應該受到來自民俗學的理論指導,民俗學是形而上的;比如目前看上去熱鬧的非物質文化遺產工作吸引了大量的人開始轉向對非物質文化和民俗學的研究,在一些論者看來,這對民俗學學科發展帶不來任何益處,反而損傷了學科的純粹性等等。在多元文化相互交織、信息高度發達的今天,學科的交叉和相互影響是再正常不過的事情。民俗學研究的對象和非物質文化遺產研究和保護的領域有許多重疊,這是有目共睹的,但我們不能因為兩個專業研究的對象是一樣的就說對方專業不純粹。比如文學研究的是人,哲學也在研究人,文學批評和文學理論甚至文藝美學都在研究作品和作家,我們不能說哪一個更正宗更高級。不同的研究視角和方法讓研究殊途同歸,或和而不同,這都是學術常態。
同時我們必須意識到一個突出的現象,那就是在非物質文化遺產保護工作中,一些地方政府為了保護遺產,同時為了突出其原生態性,強行要求古村落或者古社區保持原樣,要求當地居民就地生產,恢復過去的原始生存方式。這樣的見識實在駭人聽聞。“民俗不是一成不變的,隨著生產方式的改變,生活方式的改變,傳統社會向現代化社會的轉型,一些民俗會發生變異,還有一些民俗也可能消失。對于民俗我們當然要保護,但對其中一些卻只能采取檔案館或博物館式的保護。我們誰都沒有權力為了保持民間傳說、故事的傳播生態禁止老百姓看電影、電視;誰也沒有權力為了聽夯歌和纖夫號子強迫老百姓去打夯或拉纖。沒有哪里的群眾會為了滿足一些人對民俗或非物質文化的‘熱愛’而自愿放棄發展的機會。那種認為群眾對傳統的熱愛勝過他們對現代化物質生活的向往的觀點不過是一些學者的憑空臆猜。然而,我們的一些所謂民俗學專家為‘搶救和保護’所一葉障目,只記住了民俗文化的‘傳承性’,而忘掉了民俗文化還有‘變異性’,固執地以‘不變’來要求民俗,以為如果變了就不是‘俗’了;至于面對一些民俗文化現象的瀕?;蛳?,他們更是花容失色,豈不知如果從一般民俗學理論來看,這些現象都是能夠理解的,也是很正常的。”(8)同時,當前一些學者擔憂地看到:現代化的影象技術的確能留住許多民俗事項,但畢竟這些都是影象資料,研究者或者年輕一代缺少對民俗的現場感受還是感受不到真正的非遺文化的精髓和魅力。如果按照這樣的邏輯,我們必須將非物質文化遺產在搶救的同時打造成銅墻鐵壁,或者罐上水銀,讓其成為金剛不壞之軀,供千年萬年的瞻仰,或者讓一個古村落和民俗事項保持一百年不變?!這都是不符合歷史規律和民俗規律的。作為文化精髓的傳統,它可以世代流傳,但文化遺產是在傳承中變動的,它的“流變性”讓我們意識到了它的重要性, 同時我們還要意識到它的必然“滅亡性”,所以現代化的影像手段就是對其生命的延續和發展,盡可能多地讓其文化含量惠澤后人?,F場感和民俗的各種事項并不會完全消失,那些精髓的文化傳統只要還有鄉村和人類存在,必然會代代相傳。而后世的研究者如果掌握了大量的民俗資料,按圖索驥應該能從影像和古村落、城鎮的發展中找到我們應該獲知的資源。
所以,非物質文化保護從搶救開始,到喚醒和文化自覺是一個漫長的過程。我們現在喚醒大多數人對遺產的重視,但同時也是在喚醒自身,作為文化保護工作者的思想意識。要充分意識到:文化保護的最終目的是什么,非物質文化保護的理論來源和方法的探索任重道遠,遺產保護工作需要在不斷的調適中獲得最佳通道。
  
3
 
當非物質文化遺產逐漸進入公眾關注的視線,當媒體的目光開始聚焦非物質文化遺產,非物質文化遺產似乎找到了活路。經過媒體的包裝和推介,多數非物質文化遺產都能得到廣大觀眾尤其是城市消費者的喜愛。最突出的表現就是,各地的文藝表演中,增加了“非遺”表演。但隨之而來的問題是,當眾多的“非遺”從生養它們的土地走出來,走進燈火輝煌的舞臺,成為大眾文化消費的對象時,作為藝術承載主體的人是否會受到影響,失去原生態產生的歷史土壤,具體的鄉村生活場域那些所謂的“非遺”是否還具有真正的“本真性”。尤其是那些具有鮮明原生態性質的情歌和慶祝豐收的大歌等,如果失去了唱此歌的具體對象,歌手的演唱是否還具有原生態性。
固然,活態的非物質文化遺產被藝術家們從大山從鄉村發覺并搬上舞臺對“非遺”的保護有重要作用。“非遺”一旦受到認可,當地政府會采取一定的保護措施,而且在我國大力提倡保護非物質文化遺產的今天,“非遺”被大家認可就成為一個至為重要的環節。當鄉民把自己的藝術傳播出去的同時,他們的藝術也得到了更多的保護。這幾乎成為一個共識。同時我們也看到了,那些原始的被口口相傳的非物質文化經過發掘整理并登上舞臺后得到了更好的繼承和發展,讓那些原生態藝術無形中獲得了當代的生命力,并借助當代傳媒獲得了寶貴的影像,無形中就完成了保護和傳播的作用。這對那些瀕臨滅絕的“非遺”來說是巨大的收獲。然而一個嚴重的問題隨即而來。生活處境、語境的改變帶來的必然是生活空間的變異。生活空間為“非遺”的生存提供了賴以存活的具體環境和物質基礎。“一方山水養一方人”就是這個道理。生活空間的變異帶來的必然是作為“非遺”承擔者的內心變異,在此不妨稱之為“精神空間”的變異。“非遺”中的許多原生態藝術除了對藝術本身的保護外,更多的是對承擔藝術的傳承人的保護,作為藝術承載的主體在對藝術展示和表現時無疑都帶著長期以來該原生態藝術潛移默化對其的影響,所以,主體本身就帶有藝術的靈魂和保護的精神內核。我們很難對一個只擁有技巧而沒有藝術精神的傳承人的表演送去更多的認可。因為,只有形式的表演不會真正打動人心。只要是藝術,它們都要表達對人類對世界對土地對自己生養的民族的認識,所有的表演都具有情感。而對情感表達的深度來自表演者自身對藝術的理解和體認。當表演者經過多次的遠離鄉野,內心肯定要發生變化,而其原本保持的“非遺”形態和內容是否能保持原初的文化魅力就要打折扣。任何藝術家一旦離開風俗文化的航道,離開社會生活,正如離開水土陽光的植物。商業化的操作讓“非遺”在改編中面目全非,而作為主體的承擔者也因為城市文化的誘惑成為“文明的俘虜”,消費主義的俘虜。非遺保護中,眾多村民在信息化發達的時代離開村落,落戶為城市一員的例子充分告訴我們:城市對鄉民有充分的誘惑,而非遺保護中的主體人的變異也因此成為必然。

 

大眾文化消費的年代,藝術品更是大眾消費的對象,而作為原生態藝術承載的鄉民在面對消費文化的誘惑,或者說面對強大媒體關注時,精神空間又是一次沖擊。生活空間從鄉村到城市,精神空間從過去淳樸自然的農業文明到城市文明的轉化,變化甚至變異自然而生。而當“非遺”進入公眾視野,就必然接受媒體文化的影響,成為媒體文化的一部分。比如:當我們看到原生態藝術紛紛被各類電視臺包裝上了舞臺,或者進行商業表演時,一方面我們可能看到了原生態藝術對公眾的影響力,另一方面公眾藝術可能成為原生態藝術的殺手。強大媒體傳播的今天,所有的文化都可能參與媒體的炒作和宣傳,被外界侵擾成為“非遺”的必然命運,非文化因素的介入也成為“非遺”早夭的幫手。媒體文化具有的快餐性質、商業化性質以及重復生產的方式都可能給本來應該受到保護的藝術生態受到破壞。其必然導致的是“空殼”藝術生態的產生。“一些最具感染力的文化符號,由于在不同種類的媒體上多次曝光,就失去了它們的原初意義,獲得了新的內涵。非語境化一方面導致一種文化的全部象征內容大幅度增加,但另一方面,由于一再被復制、并置和剪輯,全部象征內容中的每一次內容的有效性會被非語境化降低。一旦形象和概念失去了它們的影響力,就會出現孤注一擲地尋求替代物的情況,由于過度使用和不斷重復,這些替代物相應地被排空了意義。”(9)這決不是危言聳聽。脫離了具體生態的藝術,“非遺”怎么生存或者繼續下去。它們最終是否還能保持原生態都是個問題。
最后的結果是:“非遺”的形式保留了,那些因為城市生活或者商業化操作后受到極大影響的鄉民心態已經脫離了作為原生態藝術家的心境。他們更多會在傳媒中生活,尋找明星的感覺,“空殼化”或說脫離原初“本真性”的“非遺”在商業利潤的追逐下將成為新的一種文化產品,甚至由于過度開發和媒體宣傳,它們最終成為和原來“非遺”完全不同的東西,成為加入媒體文化的流行文化,而流行文化的速朽性很快就會讓“非遺”因保護而速亡。原生態藝術保護的失敗將導致傳承藝術精神的人受到城市生活和媒體文化的圍剿后變異成流行文化的代言或不倫不類的商品,成為被一陣風潮洗劫的空殼的形式,這時“非遺”保護的價值就令人生疑?  
  
4
 
在聯合國科教文組織對非物質文化遺產的定義中,提到了很多文化空間形式也是重要的非物質文化遺產,并指出“文化空間”既可定義為一個可集中舉行流行和傳統文化活動的場所,也可以定義為一段通常定期舉行特定活動的時間,這時間和自然空間是因時間和空間中文化表現形式的存在而存在的。所有的藝術都需要藝術家有貫通的藝術創作精神,那些能夠流傳下來的藝術精品大多是通過藝術家精湛的表演打動了人心。而其中最為重要的核心因素是:藝術家精神世界的獨特性。對于鄉民藝術,就是要看表演者對自己文化的自覺,他們對自己承傳藝術的感受力。我們也明白非物質文化遺產中絕大多數對象都在民間都在鄉村世界里,也都在民俗研究的領域中,而作為民俗事象的鄉民藝術或者說非物質文化遺產都不能脫離它產生的具體語境,它腳下的土地。當“生活空間”和“精神空間”都在紛紛變異之時,文化空間的保護只能是空中樓閣。
保持鄉土的醇厚保持“非遺”的“文化空間”談何容易。一方面政府在保護,另一方面村民又受到來自城市文明的巨大沖擊。“非遺”藝術被城市解構,鄉民生活被城市同化,鄉民意識也在發生巨大的變化。“城市化速度的加速,城市居民的高密度聚集使他們的模仿、示范、感染等心理效應得以增強。他們接受新思想、新觀念的途徑多,且容易接受新鮮事物,從而使城市生活方式五光十色、豐富多彩。”(10)這必然會讓已經越來越城鎮化的鄉村生活受到影響。“非遺”在保護和侵犯的境地悖論性地生存,一方面是要繼承和發展,另一方面卻是對“非遺”的解構和沖擊。那些被鄉民們祖輩相傳的藝術也許在人類學和民俗學家看來價值非同尋常,但在城市商業化的時代,傳統的手藝或者技藝大多數已經要退出歷史舞臺。許多所謂的非物質文化遺產只剩下保護而沒有傳承。藝術精神更難保持。在商業化和利益誘惑下的都市,盡管“非遺”原生態藝術可以風光一時,但畢竟只是一時,任何風潮的誕生必然意味著退潮的到來。保護工作的艱難是可想而知。
當然我們還需要注意到非物質文化遺產保護工作中出現的一個問題:當政府和專家們呼吁對一個村落文化或者原生態藝術進行整體性保護的時候,是否就必須讓該村落仍舊維持過去的傳統甚至落后的習俗。是否為了讓原生態化,非物質文化遺產就必須還原到過去的生活。這些都值得商榷。因為一個民俗事象或者非物質文化遺產不能因為保護而犧牲大多數鄉民的利益為代價。在保護和發展中,如何兼顧是個問題。
戴安娜•克蘭說:“鄉村音樂被描述為一種特殊的區域性的亞文化,它與一種特殊的地理和社會體驗,即南部和中西部農村生活的那種特殊體驗息息相關。最近,在將這種風格的音樂銷售給全國受眾的過程中,這種音樂已經不再與這個群體及其體驗密切相關,失去了它本真的、質樸的性質。”(11)傳承人還是傳承人,星星還是那個星星,月亮也一樣,但表面形式的保護下,精神世界和生活空間的破壞以及文化空間的消解,將縮短“非遺”的生命,即使有一天,“非遺”還矗立在古老的土地上。
  
注釋:
(1)(2)王文章:《非物質文化遺產概論》,北京,文化藝術出版社,2006年10月,第15頁
(3)魏小石:音樂人類學博客http://blog.sina.com.cn/u/1617591215
(4)周星:《從“傳承”的角度理解文化遺產》,《亞細亞民俗研究》,2009年第七輯
(5)(6)劉錫誠:《我對“非遺”產業化問題的思考》:
http://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?NewsID=6297
(7)周清印等:《在文化認同下共棲中華精神家園——打一場中華民族文化基因保衛戰》(四),《半月談》2009年5月31日。
(8)陳金文:《非遺保護與民俗學研究間的理想關系并實際狀況》,《河南社會科學》2009年第3期。
(9)(10)(11)戴安娜• 克蘭:文化生產:媒體與都市藝術,南京:譯林出版社,2002年5月第2次印刷,第4頁,第25頁,第144頁?! ?/div>
 ?。ㄔ陌l表于2011年第一期《藝苑》雜志)
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